“出家宗致”，就是讨论出家的宗旨，为什么要出家？“致”是指最后的去向、果报，出家之后有什么殊胜的果报与功德？这课很实用，常常有佛教徒，或者想发心出家的人，会问出家需具足什么样的条件？在这课当中，将会详细地说明。
问：今辑在家备览，何以最后列出家宗致门耶？
答：凡俗士尚未出家，而欲出家者。须先了知出家之后，如何发心，如何苦行。自量己力，以定可否？若其力有未能，应即知难而退，不须率尔出家，免致将来忧悔。
这段小字的说明，是弘一大师的自问自答。
问：今辑在家备览，何以最后列出家宗致门耶？
弘一大师编辑在家备览，主要就是将律藏中适合在家人的部分摘录出来，作为在家众持戒的轨范，为什么最后还要列出出家宗致呢？
答：凡俗士尚未出家，而欲出家者。须先了知出家之后，如何发心，如何苦行。自量己力，以定可否？若其力有未能，应即知难而退，不须率尔出家，免致将来忧悔。以是之故，出家宗致，为在家者所应预知。因以此门，殿于卷末焉。
因为一些在家居士学了佛之后，会有想出家的念头。想出家固然是好，但是必须要先知道，什么是真出家？出家如何发心？如何修行？
为什么要了解这些呢？首先先谈谈出家如何发心。有些人觉得出家之后,好像悠游自得，蛮清闲的。实际上，出家之后有可能很忙，至少刚出家前几年，必定要多培福。就像我以前大学时代参加斋戒会，觉得这样的生活实在太好了。就觉得出家之后，应该也像斋戒会一样，整天解门、行门规律的用功。却没想到出家之后，非常忙，后来体会，这是善知识为了调我们的心、帮助我们培福，作为未来修道资粮所施设的方便，所以不是为了清闲、悠游自在而出家。
或者有的人觉得在家很苦恼，家庭不和、孩子不听话、事业失败、感情受挫，所以想要出家，这也不行！如果只是因为在世间受到一时的挫折，对佛法并没有真正的欢喜好乐之心，出家之后还是痛苦，甚至更痛苦。
就像以前有居士问我：法师，你是不是因为感情受挫才出家？我说：感情受挫，不要说出家，来佛寺住一天都住不下去。各位如果有机会到实修的道场住几天，应该就会知道，过几天出家修道的生活，倘若内心不清净，如感情受挫等，本身佛法的善根又不够，在这样清净的地方住，又用不上功，内心将会更加烦躁不安，简直度日如年，更何况一辈子过这样的修道生活呢！
就像世俗人说：水清池无鱼。清净修行的僧团，就像清水一样，内心浑浊的人很难待下去的，甚至有的人连留下来吃一餐素斋都不行。所以，因为在世俗受到挫折才来出家，或者只是感到世间很痛苦想出家，而本身佛法解、行的善根不够，都是不行的。
感觉到世间的苦恼，只是具足出家的一半因缘，并不代表就能够喜欢寺院的生活。尤其刚出家都是做护持佛寺的净人，净人阶段的目标就是为了尽快忏悔业障、积累福、慧两种资粮，因此常常要做种种劳役之事以炼心。一天花很多时间工作、出坡，还要听训。甚至净人之间因为彼此烦恼还很粗重，还要接受彼此习气的相互碰撞，互相磨练变得更成熟稳定。同时刚出家时，师长必须调教弟子，弟子则必须要老老实实地接受。不同世俗人，大家可以坐下来讨论讨论，怎样民主、合理，如何才人性化…… 这些都是为了使修道人更加成熟稳健，具足资粮，作为未来修道的基础。
所以刚出家就要把自我放下，又能够吃苦，这就必须具备对佛法的善根，以及对佛法相当的信心。如果只是觉得世间苦，并不是真的发起求解脱之心而来修行，结果将从一个苦恼的环境跳出去，又跳到另外一个苦恼的境界。到了寺院，一样觉得很苦，甚至更苦。所以为什么要出家，该如何发心、修行，要先弄清楚，才不至于到时退悔，甚至因此对佛寺产生不好的想法。
再谈出家后如何苦行？出家之后，必须有种种的苦行。不要认为出家后，就像参加佛寺的居士法会一样，整天打板后听课、用功、过堂吃饭，规律而轻松的生活。因为佛寺的居士法会，往往只是为了让居士浅尝出家之后的法乐，而栽培出世的善根；但是凡事都必须是有付出，才能有所收获。要受用长时间修行后，所得到的真正法乐之前，必须多培福，未来的修行才能够深入，也才能得到殊胜的法乐。因此出家后苦行，一方面是为了培福，另一方面也是为了训练堪能性——承受力。因为静坐修止观，或者修持任何法门要成就，都要具足强大的堪能性，也就是强大的身心承担力。如果身心堪能性不够，连专注都很困难，何况深入实修呢！所以刚出家身心适应后，就应当通过种种苦行来积资忏净，以培福、培养堪能性。待出家行苦行几年之后，再深入解行二门，甚至做种种加行，有堪能性的支持，才能成就法器，身心也才能契入微妙不可思议、法性之大海。
同时在善知识的引导下，透过苦行也是一种迅速消除业障的方法。如《佛说观普贤菩萨行法经》所说：“一切业障海，皆从妄想生”，凡夫的我法二执，是构成一切业障的根本。因此透过种种合理、甚至非理的苦行，迫使我们必须放下我执，方能超越困境。当我执松动时，自然业障也就慢慢地消除了。若能业消智朗，智慧自然也就渐渐地开启了。
最后，苦行还有一个目的，是为了培养我们的宗教情操。宗教情操包括一个人的道心、戒行。在苦行当中，必须以法来安顿自己的心，才能超越种种苦行，也因此道心在不知不觉中培养出来。有了道心方能成就僧格的基础。具足了僧格，未来纵然遇到种种顺缘的诱惑，或者逆缘的障碍，才不会随波逐流或者退转，也才能坚持当初出家的初衷。
所以不是为了苦行而苦行，或仅将苦行当作解脱之因；也不是为了标新立异而苦行；更不是因为佛寺缺人，舍不得花钱雇人而苦行，苦行纯粹是一种淬炼身心的过程。就像我们以前刚出家的时候，我师父赐予我们那些苦行，实在是一种珍贵的教育。为了培养我们的僧格，锻炼我们的堪能性，为我们培福，消我们的业障，老人家用心良苦，现在回想起来，实在是感恩戴德。
所以必须要知道为什么苦行，然后“自量其力”，自己量度、估量自己的能力、身心的状态、现在善根栽培够不够，“以定可否”，来决定自己是否可以出家。
下一段，“若其力有未能，应即知难而退，不须率尔出家，免致将来忧悔。”发现现在能力还不足够，就应当知道出家的困难而退。所谓知难而退不是说一定就放弃出家，而是知道现在还没有能力出家，所以要积极栽培善根，储存资粮。我师父说，发心出家的人要经常到寺院，来来去去的住一住，渐渐适应，也更了解自己缺乏什么，这样才好。等准备好了，再去寺院长住。
“不须率尔出家”，不要轻率的出家，“免致将来忧悔”，以免将来忧愁、后悔，甚至有的人出了家，因为修道的环境不好，或者自己本身善根不够，内心起了大烦恼，甚至以后对寺院都起排斥的心，再也不想去寺院了。这种排斥三宝的种子种下去的话，有可能会影响到下辈子，连三宝都遇不到了。
结论：“以是之故，出家宗致，为在家者所应预知。因以此门，殿于卷末焉”。因为以上原因，在家人也应当预先知道出家宗致，所以把本段放在《在家备览》的最后。
如果有人本来就不想出家，或者年纪大了，或者根本就没有出家的因缘，还需要学这课吗？还是有需要的。因为学了出家宗致之后，第一，可以知道出家的功德，不会再只看出家人的习气、缺点，而能真正地对出家人生起恭敬之心。
就像在泰国、缅甸等南传佛教国家，一般老百姓都有短期出家的习惯，短期到寺院受沙弥戒、比丘戒，过清净的出家生活，一段时间之后再舍戒回家。因为曾经出过家，了解出家人的戒律威仪，所以更懂得出家持戒、修行的不容易。还俗回到社会之后，他们更能恭敬、护持出家人。因此我们学出家宗致之后，可以了解出家的功德，尔后面对出家众就会更加恭敬，则能为自己培福，与栽培出世的善根。
虽然有的出家人有习气，但只要他当初不是为了名利，而能够真正发好心出家，都是不容易的。虽然后来因为环境等原因改变了，而导致种种习气现前，但那是后来的因缘，至少当初他的那念心就很难得。就像学人当初受三坛大戒的时候，戒兄弟们来自台湾南北的各个道场。因为大家都是刚出家的，又是刚受了大戒，因此学戒的心特别强，也非常珍惜这新得来的戒体。虽说出了戒场，回到了各自的常住，或许会慢慢的松散，但当初他们每一个人的发心，都是很真诚，真正不是为了名利，而发心出家修行的，所以当体念这初发心之不易，更别说出家后必须面对之种种不易。
第二，有四种出家：一、身心都出家。像古来高僧大德，或者现在真正发心的出家人，身心都出家，跟出家法相应。二、身出家心不出家。虽然剃度了，但是心还在世俗。三、心出家而身不出家。心已经超脱世俗，但是身因为有些障碍，暂时不能出家。四、身心都不出家，这就是纯粹的俗人。所以学习出家宗致之后，倘若尚无出家因缘，也可以试着学习出家法，尝试做第三种心出家而身不出家之人吧。
◎ 大纲
| 甲一、出俗本意 | 乙一、出家元缘 |
| -------------- | ---------------------- |
| | 乙二、劝出有益 |
| | 乙三、障出有损 |
| | 乙四、明出家已行凡罪行 |
| | 乙五、明出家已行凡福行 |
| | 乙六、明出家已行圣道行 |
| 甲二、应知五德 | |
## 甲一、出俗本意
| 叙本示滥 | 示位 | 沙弥建位，出俗之始。 |
| -------- | -------- | -------------------- |
| | 明本志 | 创染玄藉，标心处远。 |
| | 示律可依 | 自可行教，正用承修。 |
| | 斥世无训 | 滥迹相济，世涉多有。 |
这一段说明出家应当如何发心、如何修行。首先是第一科“叙本示滥”，叙述出俗的本意，同时显示有些不如法的人，违背佛陀的本意，而有所浮滥的情况。
《事钞》云：“沙弥建位，出俗之始。”佛陀建立沙弥的本位，是为了使众生修出离世俗之道的开始，就是说出家是为了要出离三界，而此阶段的开始，就是先出家受沙弥戒。
沙弥是梵文，翻译成汉文的意思就是“勤策”或者“勤息”。勤策指精勤策励，勤息指精勤策励后，息灭贪瞋痴，所以沙弥的阶位，是离开三界的一个起始点。
“创染玄藉，标心处远。”“创”是刚开始，“染”就是接触，“玄藉”指的是佛法。因为佛法的典籍，最后的汇归处，是玄妙而不可思议的实相之理，所以称为玄藉。刚刚接触佛法，就要标心处远，“处远”就是说成佛度众生。刚开始接触佛法，所立下来的志向，就是要成佛度众生。为了这个目标而来出家，这是出家之人，尤其是大乘出家人的动机。
“自可行教，正用承修。”出了家之后自然有律典可作为依止，“行教”是说依着律典所制定的制教，可用来作为持戒修行的方法。也就是说发为成佛的心而出了家，一开始就要依着律典持戒，先做好出家人的本分，修行才有个依止、基础。
第四段，斥世无训，呵斥世间的人，往往不守轨则：“滥迹相济，世涉多有。”
“滥迹”就是轻率的行为，“相济”是说彼此互相帮助。所谓“滥迹相济”就是说行为浮滥的人在一起，彼此觉得特别投契，就在一起造恶业。“世涉多有”，“涉”就是经历，道宣律祖说他经历的出家人多了，很多都是这样的情况。大家在一起结党营私，做一些非法的事情。
| 明信智二门 | 叙二法之要 | | “然信为道原功德之母，智是出世解脱之因。夫出家者，必先此二。 |
| ---------- | ---------- | ---------- | ------------------------------------------------------------ |
| | 叙不明之失 | 明形心混俗 | 如未晓此，徒自剃著，内心无道，外仪无法，纵放愚情，还同秽俗。 |
| | | 显愚法所以 | 所以入法，至于皓首，触事面墙者。良由自无奉信，圣智无因而生。但务养身，宁知出要胜业。” |
“叙本示滥”之后，接着“明信智二门”。既然知道出家的本意是为了成佛度众生，怎样才能够达到这个目标呢？重点就在于信智二门，也就是信心和智慧这两门，这是出家之后必须要栽培的善根。第一段先从正面来说：
然信为道原功德之母，智是出世解脱之因。夫出家者，必先此二。
信心，是入道的根源，是一切功德生起的源头。因为对佛法有信心，才会去实修，实修之后才能生起功德，所以“信为道原功德母”。《大智度论》说“佛法大海信为能入，智为能渡。”因此首先要有信心。但是光有信心还不够，还必须要有智慧，因为智慧是出世解脱之因，要超越生死大海，必须要有智慧来破除烦恼。所以“夫出家者，必先此二”，一开始出家，就要栽培这两种善根，而且缺一不可。
在此接着详细说明这个道理。首先，信心就是对佛法的信心。佛法八万四千法门，总摄起来不离开苦集灭道四谛。其中苦集二谛是世间因果，灭道二谛是出世间因果。因此必须先“知苦”，才会想要“断集”，接着因为“慕灭”，而积极地“修道”。所以四谛包含了世间、出世间的因果。懂得这两重因果，才能生起修道之心，也才能得到解脱。真正了解四谛，也才真正了解佛法；所以四谛是佛法的总纲。
首先观察苦谛，要真正相信世间是苦，必须透过智慧的观察，才能对此有深刻的理解与感受，也才会生起修道之心。因此诸佛以八苦为八师，了解世间是苦有此价值。
相反，如果我们发心修行，却对世间之苦仍不相信，或者还是半信半疑，自然而然就会随顺世俗习气造恶。在家争名夺利，出家一样争名夺利，就是因为并不真正认为世间是苦，因此觉得可以通过钻营、攀缘去获得现世的快乐。这与修道的心，是完全违背的。所以相信世间是苦很重要，能建立道心。
以前我师父告诉我们，刚学佛的时候，要多阅读高僧大德的开示、传记。高僧大德的开示、传记里，有很多相当恳切的开示，警策我们世间是苦，要我们好好修行。所以刚开始出家，或者刚开始学佛，不要急着只是研究《华严经》、《中观论》、《大智度论》等大经大论，要先积极栽培道心，道心很要紧。
如《寒笳集》、《竹窗随笔》、《僧训日记》等，栽培出世道心的开示与传记，对于修行中，道心与知见的建立，非常的重要。因为这些古德都是过来人，甚至大成就者。透过他们深入实修实证后的开示，所散发出来的强大摄受力，使我们能够深刻地感受世间的苦、空、无常、无我，因此推动我们凡夫之心，慢慢地放下，而趋向修行。当不断不断熏习这样的开示，我们的道心与知见，也就能够渐渐地与法相应，这奠定了未来修道的重要基础。所以相信世间是苦，这是修道的基本。
接着观察集谛，集是苦因，也就是烦恼，与烦恼所推动的善恶业。真正地认知我们都是活在颠倒妄想中，这是很重要的。因为看到烦恼，是未来断除它的起点。如果不认识集谛，往往活在妄想当中，而自以为仍在修道，那就很可惜了。
苦集二谛是世间的因果，为了要真正相信这个道理，要多阅读高僧大德的传记和开示。即使一天看一点，看个十五分钟也好。能够虔诚恭敬，反复地熏习，熏习久了，慢慢就会将它们变成我们思想的一部分。过去的思想都是世间染污的思想，现在透过不断的熏习高僧开示，以及透过阅读他们的传记后得到的启示，就能使我们的心，渐渐从染污的思想中超脱出来，真正趋向修道。
同时在看开示时，要观想高僧大德就在眼前，亲自为我们说法，我师父说这就是“坐地参方”，把高僧大德请到眼前来，跟他们参学。以如对佛天、虔诚恭敬的心来阅读，字里行间便可得到古德的加持。初学佛的前几年一定要多看这一类开示，这会帮助我们形成修道的格局。否则即使学了很多的经论，但往往却因为眼高手低，虽然知道很多高深的理论，但是却看不到自己的贪染心，因此习气不断，这样的话也只是多了些佛学的知识，但是心却还是在世俗中，与解脱不相应的。
在观察苦集二谛，世间因果之后，接着观察灭谛，涅槃不生不灭的境界，了知这才是真正的大安乐处，是我们的究竟归宿处。再观察道谛，相信只有透过佛法，才能够使我们得到真正的解脱，而非外道种种虚妄之行。灭道二谛，这是出世间的因果，决定不虚！以上对四谛的观察，与之生起的信心，这是“信”的内涵。
接着观察出家后必须具备之“信智二门”中，“智”的内涵。智慧是什么呢？智慧就是观察佛法的缘起论，包括善恶因果的业感缘起，以及空性、实相的缘起。有了缘起的智慧，才能真正破除烦恼执着，也才能真正超越生死，因此“智是出世解脱之因”。
信、智二门缺一不可，如果只有信心而没有智慧，对佛法也只是纯粹的信仰，这样粗糙的信心，往往是经不起考验的。就像义和团，他们对自己的法门也很有信心，认为自己真的刀枪不入，但是当洋人刀枪打过来时，还是会受伤、死亡的。这种义和团式的信心，是不可取的。
很多人刚学佛的时候，会很积极地放生，护持三宝，拜佛、念佛、诵经，在行门上很勇猛精进，但是对教理的学习相对疏忽，也没有善知识在旁引导。过了两年三年，或者没什么感应，也没太多法喜，慢慢就懈怠了。因此“学佛三年，佛在西天”，处处可见。
因为真正的信心，是通过智慧的抉择，才产生出来的。抉择这个世间是苦、抉择因果的道理、抉择空性的道理。然后才真正能够看破放下，得到法喜，这时的信心才是真实的。所以只有信心而没有智慧，那种粗糙的信心，毕竟只是一种生灭心，往往面对世俗柴米油盐酱醋茶这些事情，很快就会被破坏的。
另外有的修行人，虽然对佛法充满了信心，在修行中确实也得到法喜。但是如果没有栽培智慧的善根，也没有善知识的印证，往往很容易错认消息，而成了外道。
例如在定境中，内心不动摇时，会错解自己的心此时不为境界所动就是安住在自性了。实际上这是种错觉，就像蕅益大师于《楞严经文句》中开示：“听佛法音，不能直下反观自性；却于法音之上，变成一段昭昭灵灵光景现在目前，唤作见性”，他只是在心中建立一个大光明，不为外境所动的境界，认为这就是“实相”、“自性”，实际上这仍然不离内在的虚妄分别心，而且与印度的神我思想是相应的。
因为众生习惯于执着，所以佛陀说有，他就执着有；说空，他就执着空。当思维空性之理，如果只是透过对佛法的信心，稍微懂一点空性的道理，并不深入了解，也没有善知识的引导，自己依着信心去修行。随着实修后定力的深入，烦恼的减少，他会渐渐地感觉那念昭昭灵灵、内心不分别外境，照了外境清楚分明的心，就是真如的妙用显现。其实这就只是纯粹的定，外道的定也是一样，昭昭灵灵的，观察内心、外境清楚分明。因为定的功德，本来就包括明了分的照了分明，和寂静分的如如不动，所以很多修行人到最后错认消息，以为自己的心不动，就是安住于自性中，实际上却是安住在大我中。而且随着定力的增强，我执也就不断地增强。修到最后，从佛教徒修成外道，所以只有信心没有智慧，就有这些过失。
有智慧没有信心，一样有过失。例如读了很多的经典，或者常听法师说法，很欢喜解门的学习；但是却没有去实践，透过禅修、拜忏等实修，来亲自体验佛法。对佛法的理解，往往只是停留在语言文字上而已。因为听经闻法时也很欢喜，所以很多人就会产生错觉，以为自己对佛法是具足信心的。其实并非如此，真正的信心，是建立在听闻佛法之后，能够依教奉行，并能调伏烦恼，得到了真正的法喜之后，才能生起的。如果仅只是听法师开示，或者学习经论后很欢喜，这种信心是很浅薄，无法接受考验的。只要烦恼、业障现前，这种欢喜心就消失得无影无踪。比如说可能生个病，想听经的心情一点都没有了，这种信心也是完全建立在生灭心上，是不牢靠的。所以如果只有解，智慧上的栽培，但是没有深入的行持，这样的信心也是不行的。
甚至往往一向只是解，而没有实修，解偏重太多了，反而容易产生邪见。只在语言文字上分别，并不了解语言文字所诠释的真实义，也就是说把标月指当成月亮了，到最后不仅看不见月亮，连标月指都会看错，而产生错解，甚至偏执的邪见。所以，有智慧没有信心也是不行，信智二门都要栽培的。
所以真实信心的栽培，除了刚才所说，多看高僧大德的开示、传记等，再来就是要靠智慧的引导下，所生起的实修。在实修当中破除我法二执，因此生起对佛法真实的信心，这是智慧帮助生起信心。
而真实智慧的培养，就像《楞严经》所说：“从闻思修，入三摩地”，在经论与师长的正确引导下，深入闻思与禅修的实践。当功夫相应时，烦恼去除一分，众生本具的智慧就开显一分，这是信心帮助智慧。因此信、智二门不仅缺一不可，而且是相互帮助的。
“出家必先此二”，在家、出家学佛都是一样，此二缺一不可。观察自己信心和智慧哪一门不足，就要加强这部分，以上是从正面来说的二法之要。接着从反面来说，“不明之失”。“形心混俗”。形，外在的身形，身形和内心跟俗人一样。
如未晓此，徒自剃著，内心无道，外仪无法，纵放愚情，还同秽俗。
如果不了解信智二门的重要性，就只是白白地剃发、着袈裟，而“内心无道”，道，就是佛法的般若波罗蜜；内心没有佛法般若智慧。“外仪无法”，外在威仪也没有依止戒法而去行持。“纵放愚情”，放纵自己的愚昧之心，“还同秽俗”，反而行迹还同污秽的世俗之人一样，这是“形心混俗”的相貌。
虽说理论上能够出家，即使出家后不如法，就长远的生命来说，也好过在家。但是既然发心出家，就要好好地调整自己的心态。不然出家之后，还跟俗人一样，沉溺于世间的欲乐，或者忙着到处攀缘，东去西去，甚至造作种种的恶业，这样子出家就没意义了。
“愚法所以”，为什么会在法上如此愚昧呢？
所以入法，至于皓首，触事面墙者。良由自无奉信，圣智无因而生。但务养身，宁知出要胜业。
从年轻出家以来，到老来头发变白，面对一切境界依旧是“面墙”，犹如面对墙壁一样，一无所知、一无所见，完全是世俗习气的条件反射。为什么会这样呢？
第一，“良由自无奉信”，对于佛法没有真正的奉持和信仰，就是我们刚才说的没有信心。信心的善根不够还没关系，主要是没有去栽培信心的力量。
第二，“圣智无因而生”，就是没有智慧，智慧的基础还是信心，没有信心，所以纵然听经闻法，真实的智慧也没有生起的因缘。刚出家可能还会有目标，有伟大的志向；但如果没有信心、没有智慧，修行无法深入，又不想就这么还俗，就只好在僧团里混着，“但务养身”，只是注意调养身体，关注吃喝，做些放逸的事情。“宁知出要胜业”，岂知什么才是出家的胜业呢！
从上面的开示中，我们可以看到出家修行最关键处，还是要有善知识的引导。有善知识的教授引导，出家宗致后面所说的一切法门，自然能够慢慢建立，所以善知识是最重要的。如果没有办法遇到一位特别相应的善知识，至少选择一个清净如法的僧团。有善知识或者清净的僧团护持，就算自身善根较差，出家之后也不至于差距太大。
以上行事钞的开示，属于前言的部分。
乙一、出家元缘
| 业疏云：如华严偈 | 为不识故立法示之 | 不识之过 | 若有不识出家法，乐著生死不求脱。 |
| ---------------- | ---------------- | -------- | -------------------------------- |
| | | 立法之相 | 是故菩萨舍国财，为之出家求寂静。 |
| | 为著欲故方便引之 | 示著欲 | 五欲所缚不离家。 |
| | | 明方便 | 欲令众生解脱故。 |
元是第一的意思，缘是缘起的意思。这段是说明娑婆世界，第一个出家之法出现的缘起。
释迦牟尼佛当初还没有成佛之前，称为菩萨，在娑婆世界第一个示现出家的缘起。
如华严偈：若有不识出家法，乐著生死不求脱。是故菩萨舍国财，为之出家求寂静。
若众生不认识出家的功德，因此乐着生死而不求解脱。释迦菩萨就示现做太子，在家五欲自在，却能舍弃国家、王位、一切的财宝 “为之出家”。之，指的是一切乐着生死，不求脱的众生。也就是说菩萨示现出家，是因为众生耽着生死，而不求解脱；所以就示现出家，寻求寂静解脱。
第二段，为著欲故方便引之，为着世间五欲的人,以种种方便来接引。
五欲所缚不离家。欲令众生解脱故。
一般的众生都被五欲所系缚，不愿舍离对家的牵绊而出家修道。此处离家指的是出家，包括身、心的出家。所以《华严经》的下一句接着说“示现不乐处爱欲，是故出家求解脱。”因此释迦菩萨便示现：我是太子之身，五欲自在，都能放下了，你们的五欲快乐无法相比，还有什么放不下呢？是故示现不乐五欲，而出家寻求解脱。
就像释迦牟尼佛传记中所描述的，太子游四门，分别看到老、病、死种种苦恼的境界，因此内心不乐，而去深入思维人生的意义到底何在？当最后看到沙门清净庄严的相状，于是在此寻得出路，出家求解脱。这是娑婆世界，最早有菩萨示现出家的因缘。
关于在家、出家之间的鲜明对比，诸位可以参考本书最后面《附录二、在家过患》的详细说明。